Vlhkost a hlen podle TČM

Vlhkost je tichá tíha, která se v těle usazuje pomalu. Neobjeví se náhle, spíše se vkrádá do každodennosti. Člověk ji nejprve vnímá jako nevýraznou ospalost po jídle, později jako těžké končetiny, zpomalené myšlení a pocit, že běžné úkoly je třeba tlačit před sebou jako mokrý hadr. Vlhkost se rodí tam, kde slezina ztratila svou schopnost přeměny. Místo aby potravu proměnila v čchi a krev, nechává v těle část nestrávené hmoty, která se hromadí jako těžká, lepivá substance.

Když vlhkost přetrvává, zhustne a stává se hlenem. Hlen pak ovlivňuje dech, trávení, hlavu i srdce. Může vyvolat plnost v břiše, knedlík v krku, tíhu na hrudi nebo mlhavé vnímání světa. Hlava nepracuje svižně, mysl se zamlží a člověk necítí pevnou energii, která jej v minulosti nesla. Metabolismus se zpomaluje a nadváha vznikající z vlhkosti je jiná než nadváha z přejídání. Je studená, těžká a spojená s únavou. Tuk se ukládá tam, kde se čchi nehýbe, a tělo ztrácí lehkost, jež je známkou zdravého středu.

Tradiční čínská medicína zná vlhkost tisíce let. Je to jedna z nejčastějších disharmonií dnešní doby. Sedavý život, nepravidelné jídlo, vyčerpání, sladkosti, syrová strava, stres a příliš mnoho přemýšlení oslabují slezinu, která přestává přeměňovat. Vlhkost se pak zvedá do hrudi, usazuje se ve střevech, zahaluje hlavu nebo zatěžuje dráhy, které byly kdysi lehké a volné.

Hlen vzniká ve chvíli, kdy se vlhkost zastaví v prostoru, který ztratil pohyb. Pokud slezina nemá sílu, plíce jsou zatížené a játra neotevírají cestu čchi, vzniká hlen, který se stává překážkou nejen fyzickou, ale i psychickou. Člověk ztrácí jasnost myšlení, vnímání i motivace.

Staré knihy hovoří o směsi Ban Xia Hou Po Tang, která otevírala zablokovaný střed a rozpouštěla hlen, jenž vznikl z nedostatku pohybu čchi. Ban Xia byla její klíčovou složkou. V dnešním evropském právním prostředí však tato bylina nemůže být použita ani v tradičních receptech. Bylo tedy třeba najít nové, bezpečné a legální řešení, které bude mít podobnou sílu a přitom vycházet z bylin povolených v Evropě.

Touto cestou vznikla směs slzovky. Byla vytvořena proto, aby nahradila Ban Xia tam, kde je potřeba vysušit vlhkost, rozpustit hlen, posílit slezinu a rozhýbat čchi bez narušení tělesné rovnováhy. Yi Yi Ren odvádí vlhkost jemně a tiše, aniž by vysušoval. Shan Yao posiluje slezinu a zabraňuje vzniku nové vlhkosti. Fu Ling vysušuje tíhu a podporuje duševní projasnění. Ren Shen doplňuje čchi, která bývá dlouhodobou vlhkostí vyčerpána. Chen Pi rozhýbává stagnaci ve středu. Gan Jiang ohřívá chladné trávení, Bai Dou Kou a Bai Li Xiang otevírají ucpaný prostor mezi žaludkem a hrudníkem. Rou Gui zahřívá a posílá čchi do končetin a Da Zao harmonizuje celou směs tak, aby působila pevně a zároveň jemně.

Směs slzovky ulevuje tam, kde se objevuje únava po jídle, pocit tíhy, nadýmání, zpomalené trávení, zamlžená hlava, otoky, přibírání způsobené vlhkostí, studený střed a chuť na sladké, která doprovází oslabenou slezinu. Je to receptura pro dnešní dobu, která zapomněla na přirozený rytmus a ztratila vnitřní oheň přeměny.

Vlhkost se však někdy neusadí pouze ve středu. Může se zadržet i mezi povrchem a hloubkou, v prostoru nazývaném Shao Yang. V této vrstvě nevzniká ani čisté vnitřní horko, ani prostá vlhkost. Je to nejasná hranice, kde tělo ztrácí rozhodnost. Člověk se cítí plný a zároveň prázdný, má nízkou energii po ránu, tíhu na hrudi, lehkou nauzeu, nechuť k jídlu, zamlženou hlavu a pocit, že čchi nemůže vystoupat ani sestoupit.

Právě zde působí moderní složení Xiao Chai Hu Tang. Prorostlík uvolňuje stagnovanou jaterní čchi, která brání slezině v práci. Šišák utišuje skryté horko, které se rádo usazuje ve vlhkém prostředí. Ženšen z listu posiluje střed bez přehřátí. Cicimek zjemňuje napětí, které hlen doprovází. Inula rozpouští zahoustlou vlhkost, sestupuje s čchi a uvolňuje hrudník. Boubelka otevírá plíce a přináší lehkost do dechu. Zázvor rozhýbává chladnou vlhkost a Mandarinka uvolňuje stagnaci ve středu. Moderní Xiao Chai Hu Tang se hodí tam, kde se vlhkost spojuje se stresem, po virózách, při dlouhodobé únavě, pocitu knedlíku v krku nebo u psychosomatických potíží, které se rodí z napětí mezi hrudníkem a podžebřím.

Vlhkost a hlen nejsou nepřátelé. Jsou pouze znamením, že střed přestal tvořit oheň, který život proměňuje. Jakmile se slezina posílí, otevře se pohyb čchi a vlhkost začne odcházet. Člověk cítí lehkost, tvář se projasní, hlava se rozsvítí a únava, která kdysi působila bezmocně, se začne zvedat. Směs slzovky vznikla proto, aby tuto cestu otevřela i tam, kde tradiční byliny nemohly být použity. Moderní Xiao Chai Hu Tang přináší podporu tam, kde vlhkost pronikla do hlubších vrstev a tělo ztratilo jasnost.

Když se střed znovu rozhoří, vlhkost mizí jako ranní mlha. Tělo se stává lehčím, mysl jasnější a člověk se znovu cítí doma ve vlastním těle.